∞ Grimoire Ancien ∞

Comme dans toute les sphères, il importe que les humain soit guidés et encadrés, voilà le rôle du Rede Wiccan. Le mot « Rede » aurait comme origine « roedan » du vieux anglais, qui signifierait « guider ou diriger ». L’origine du dit Rede est obscure. Il semblerait qu'il ne remonterais pas plus loin que les années 40 ou 50. On dit qu’il aurait été établi afin de faciliter l’acceptation du public envers la sorcellerie moderne. Il est depuis interprété par bien des façon et a su influencer les sorts.

La croyance voudrait que les « violeurs » de cette interprétation souffriraient de la loi karmique et en subiraient les effets négatifs. De ce fait, on ne devrait pas utilisé la magie sans l’autorisation de la personne concernée, même s’il s’agit de sorts de guérison ou ayant un but bénéfique pour eux. De même, jeter un « sort » dans le but de blesser ou manipuler y serait proscrit et sévèrement punis.

D’un autre coté, qui peut émettre une limite et où celle ci se trouverait-elle? Il est très difficile de dire si l’on manipule ou non le libre arbitre d’un individu et beaucoup de sorcier(ère)s sont en désaccord à ce sujet. En résumer, il vaut mieux « jeter » un sort sur la situation et non sur la personne.

Il est donc important de bien définir le rituel et le sort que l’on va « jeter », et garder à l’esprit que ces mêmes rituels seront toujours  pour «  le bien de tout ». Afin de bien comprend ce qu’il nous importe de faire et ce que nous ne pouvons pas… J’inclus le Rede en question…                 Bonne lecture !

Fidèle à la loi tu resteras, en amour et confiance parfaite

1. Nous pratiquons les rites pour nous mettre en accord avec les rythmes

naturels des forces de la vie marqués par les phases de la lune, les quatre

saisons et les quatre fêtes.

2. Nous reconnaissons que notre intelligence nous donne une responsabilité

unique envers notre environnement. Nous cherchons à vivre en harmonie

avec la nature, en équilibre biologique, plaçant l'accomplissement de la vie

et notre conscience au sein du concept d'évolution.

3. Nous reconnaissons qu'il existe une puissance plus grande que celle qui

apparaît à la personne ordinaire. Du fait qu'elle est plus grande que l'ordinaire

elle est parfois dite “surnaturelle”. Nous pensons cependant que c'est une

erreur car il s'agit d'une potentialité naturelle.

4. Nous pensons que la puissance créatrice dans l'univers s'est manifestée à

travers la polarité masculine et féminine et que c'est la même puissance

créatrice qui crée l'interaction entre le masculin et le féminin. Nous n'en

estimons aucune supérieure à l'autre, sachant qu'elles se soutiennent

mutuellement. Nous pensons que le sexe peut-être considéré comme un

plaisir, comme un symbole, comme l'incarnation de la vie et comme une

des sources cachées de l'énergie utilisée dans la pratique de la magie et

de la religion.

5. Nous reconnaissons l'existence des mondes extérieurs et intérieurs

parfois appelés psychologiques, spirituels, inconscient collectif, etc.

Nous reconnaissons l'existence d'une interaction entre ces deux dimensions

qui se traduit de plusieurs manières, par exemple par la spiritualité, la magie

ou les phénomènes paranormaux. En conséquence nous ne négligeons

aucune dimension par rapport à une autre et nous considérons le monde

dans sa totalité par rapport à la perspective de notre réalisation.

6. Nous ne reconnaissons aucune autorité hiérarchique, mais honorons ceux

qui enseignent, respectons ceux qui partagent leur grande connaissance et

sagesse, ainsi que ceux qui se sont courageusement offerts à l'animation

d'un groupe.

7. Nous croyons que la religion, la magie et la sagesse sont trois expressions

d'une même voie que nous rencontrons dans la façon de voir le monde et

dans la philosophie de vie que nous appelons le paganisme.

8. S'enorgueillir du titre de “païen”, de “sorcier”, de “mage” ou de quelque

autre de ce genre ne rend pas tel, l'hérédité pas davantage, ni la collection

de titres, degrés et initiations. Un “mage” cherche à contrôler les forces

présentes en lui et fait son possible pour vivre avec sagesse, sans faire

de tort aux autres et en harmonie avec la nature.

9. Nous croyons à la réalisation de la vie, à l'évolution, au développement

de la conscience éclairant notre compréhension de l'univers, ainsi qu'au

rôle personnel que nous tenons au sein du monde.

10. Notre seule animosité envers le christianisme ou envers toute autre

religion ou philosophie de la vie, repose sur leur prétention à être

“la seule voie” cherchant ainsi à dénigrer la liberté de pratique et de croyance.

11. Nous ne sommes plus aujourd'hui menacés par la discussion sur notre

histoire, nos origines et la légitimité de nos traditions. Nous nous sentons

essentiellement concernés par notre présent et notre futur.

12. Nous ne reconnaissons pas l'existence d'un principe absolu du mal qui

serait par exemple représenté par des entités comme “Satan” ou “Diable”,

dans la tradition chrétienne. Nous ne recherchons pas la souffrance et ne

reconnaissons pas de vertu particulière à la mortification.

13. Nous croyons que nous devons rechercher dans la nature ce qui

contribue à notre santé et notre bien-être.

Mabon (vers le 21 septembre)

(Equinoxe d'Automne)

L’équinoxe d’automne marque l’achèvement des récoltes commencées à Lughnasadh. La preuve que la mort n’est jamais une fin en soit, qu’elle apporte une renaissance, que la vie est en perpétuelle évolution. Il symbolise la roue de la vie. C’est le moment de remercier les bénédictions et achèvement accomplis, d’envisager de maintenir ce que l’on possède.

Lammas (1 août)

(Lughnasadh)

Lughnasadh ne fut pas toujours fêtée à cette date précise puisqu’elle correspondait à l’origine à la première récolte, lorsque les plantes printanières se fanent et laissent tomber leurs fruits ou leurs graines pour notre usage et pour assurer les récoltes futures. L’été s’en va et les wiccas retrouvent sa chaleur et sa générosité dans la nourriture qu’ils mangent. Chaque repas représente un acte d’harmonisation avec la nature et nous rappelle que rien n’est permanent dans l’univers.

Litha (vers le 21 juin)

(Solstice d'Eté, Fête du Midsummer) 

Litha se produit lorsque la nature est à l’apogée de sa puissance. La terre nage dans la fertilité de la Déesse et du Dieu. Le solstice d’été est donc une période favorable aux pratiques magiques de toutes sortes. Jadis on allumait des feux de joie pour favoriser la fertilité, la purification, la santé, l’amour. Le feu représente le soleil que l’on fête en cette période où les jours sont les plus longs.

Beltane (1 mai)

(Fête de la nuit de Walpurgis, fête du May Day, Nuit des Sorcières, Veille de Mai)

Beltane est aussi appelée fête du Premier mai. Ce dernier nom provient particulièrement des villages d’Angleterre. Jadis, les arbres de mai, symbole phallique par excellence, étaient au centre des célébrations rituelles. Plusieurs se levaient à l’aube pour cueillir des fleurs, des rameaux verts dans les champs et les jardins, les utilisant pour se parer ou pour décorer l’arbre de mai et leur demeure. Les fleurs et la verdure représentent la Déesse, tendis que l’arbre de mai représente le Dieu. Beltane signifie le retour de la vitalité, de la passion et des espoirs réalisés.

Ostara (vers le 31 mars)

(Equinoxe du Printemps) 

Les énergies de la nature passent subitement de la léthargie hivernale à l’exubérance printanière. Ostara est l’époque des commencements, le temps d’agir et de “semer “ des incantations pour récolter des gains, de s’occuper des jardins rituels.

Légende : Sortant précipitamment du sommeil, la Déesse couvre la terre de fertilité, pendant que le Dieu se développe et gagne en maturité. Il parcourt les champs verdoyant et se réjouie de la luxuriance de la nature. Ostara étant l’équinoxe du printemps, le jour et la nuit ont la même duré. La lumière l’emporte sur les ténèbres ; la Déesse et le Dieu poussent les animaux sauvages à se reproduire.

Imbolc (2 février)

(Candlemas, Fête des Flambeaux, Oimelc, Lupercallia, Fête de Pan,

Fête des Perce-neige, Jour de Brigit, Fête de la Lumière Croissante) 

C’est la fête du feu, de la lumière. C’est l’une des époques traditionnelles d’initiation dans les covens et par  conséquents, des rituels d’engagement personnel. En Europe, les paysans marchaient en procession dans les champs, munis de flambeaux afin de purifier et de bénire les sols avant les semailles. Ils rendaient ainsi hommage aux différentes déités qui présidaient aux récoltes. On priait pour le retour de la Déesse, qu’elle apporte avec elle fertilité et printemps. Imbolc est un festival d’espoir et de confiance ; le temps de l’année où tout semble mort, pourtant, sous la terre, la vie émerge.

Yule (vers le 21 décembre, solstice d'hiver)

(Jol,Iule) 

Les wiccas célèbrent souvent Yule juste avant l’aube et ce jusqu’au levé du soleil. Par conséquent, il est d’usage, dans la Wicca, d’allumer des chandelles ou de faire des feux pour accueillir le retour de la lumière solaire. Plongée dans le sommeil pendant l’hiver de l’enfantement, la Déesse récupère après l’accouchement. Yule constitue un vestige des rituels primitifs célébrés pour hâter la fin de l’hiver et la fécondité du printemps. Dans presque toutes les cultures et religions, le solstice d’hiver marque l’ouverture d’une période de festivités plus ou moins longue.

Légende : Depuis Samhain le Dieu est dans l'Autre Monde, ainsi la Faune et la Flore dorment profondément et la Terre se refroidit. Malgré cela, la Déesse (du Chaos) qui est enceinte, ressent que le moment de mettre au monde son enfant est arrivé. C'est donc pendant la nuit la plus courte de l'année, lors de Yule, que le Dieu Soleil renaît. Cet évènement marque pour certains wiccans le début de la nouvelle année.

** ATTENTION ** :  Il ne s’agit pas ici d’un emprunt fait au christianisme. Le solstice d’hiver est considéré depuis longtemps comme une période de naissances divines. Les historiens abordent le sujet de l’histoire de Noël en représentant une femme qui donne naissance à un dieu soleil.

Samhain (31 octobre) 

(Samain, Samoni, Halloween, All Hallow's Eve, Sow in, Sow een, Fête des Pommes)

Samhain, également appelée Veille de novembre, fête des Morts, fête des Pommes, fête de tous les Saints et jour de la Toussaint, est un temps pour réfléchir, pour revenir sur l’année qui vient de s’écouler, pour accepter un phénomène de la vie qui échappe à notre contrôle, la mort. Selon les wiccans, le voile qui sépare le monde matériel et celui des esprits est très mince cette nuit-là. C’est ainsi que les âmes des êtres qui sont décédés peuvent revenir sur la terre , sans aucune aide, pendant quelques heures. Ainsi, la communication avec les esprits est facilité. Les wiccans se souviennent de leurs ancêtres et de tous ceux qui les ont précédés dans la mort.

Légende : Depuis Mabon, le Dieu est très faible. Avec l'aide de la Déesse (ayant l'aspect de la Vieille Femme), ils préparent son départ pour la grotte menant à l'Autre Monde. Là-bas, il pourra se régénérer et renaître de la Déesse, à Yule. Ce départ, chargé d'émotions (tristesse et joie), marque la fin d'une année et le commencement d'une autre.